Podcast: Download
Ik word regelmatig van sciëntisme verweten. Maar wat is dat juist? Volgens mij is het een stopwoord dat in dezelfde categorie hoort als bijvoorbeeld “islamofobie”. Zoals “islamofobie” een woord is om kritiek op de islam te pareren is “sciëntisme” een woord om iemand te pareren die wetenschappelijke argumenten gebruikt in een discussie.
Het is deze week precies 14 jaar geleden dat ik met deze podcast gestart ben. Het begon met tien afleveringen over drogredenen, of, zoals ik het toen noemde: misvattingen. Die drogredenen zijn nog altijd een belangrijke basis voor kritisch denken, ik raad je dus aan om die eerste afleveringen zeker eens te beluisteren als je dat nog niet deed.
Vandaag spreken we over Sciëntisme.
Ik word regelmatig van sciëntisme verweten. Maar wat is dat juist? Volgens mij is het een stopwoord dat in dezelfde categorie hoort als bijvoorbeeld “islamofobie”. Zoals “islamofobie” een woord is om kritiek op de islam te pareren is “sciëntisme” een woord om iemand te pareren die wetenschappelijke argumenten gebruikt in een discussie.
Het wordt dikwijls gebruikt om te beargumenteren dat je morele vraagstukken niet met wetenschap kan oplossen. Dat is waar. Voor een stuk toch. Het is dom om een moreel vraagstuk te beantwoorden zonder alle wetenschappelijke feiten waar het morele vraagstuk aan gekoppeld is te onderzoeken. Zo kan je moeilijk beslissen of het eten van vlees verantwoord is of niet als je niet eerst kennis hebt genomen van de biologie van dieren, het onderzoek naar het emotionele leven van dieren, het kweekproces, de impact op het milieu en het klimaat, op de gezondheid en zo verder.
Volgens mij bestaat er geen kennis buiten de kennis die je opdoet via de wetenschappelijke methode. Direct, door zelf te experimenteren, of indirect, door de resultaten van onderzoek door andere mensen te lezen.
Gewoon die uitspraak levert je bij veel mensen al het etiket sciëntisme op.
Het woord “sciëntisme” wordt ook dikwijls samen met het woord “dogmatisch” gebruikt, insinuerend dat je dogmatisch gelooft in de wetenschap. Een uitspraak die me nogal tegenstrijdig lijkt. Wetenschap gaat net over twijfelen en zoeken naar manieren om oude en je eigen opvattingen te ontkrachten. Als je blind geloof hecht aan wetenschap weet je niet wat wetenschap is.
Ik wou daar een artikel over schrijven, maar toen kwam ik een tekst van Maarten Boudry over het onderwerp tegen. En Maarten kan veel beter schrijven dan ik, dus mailde ik hem met de vraag of ik zijn tekst mag vertalen en inspreken in deze podcast. Hij antwoordde snel dat het mocht, maar stuurde me een link naar een ander artikel dat waarschijnlijk nog beter past in mijn betoog.
Dus, vandaag horen jullie die laatste tekst van Maarten Boudry.
Origineel: Scientism Schmientism! Why There Are No Other Ways of Knowing Apart from Science (Broadly Construed)
Waar hebben we het over als we het hebben over wetenschap? De meeste mensen die van de term hebben gehoord, geloven dat het iets ergs is, een epistemische zonde of aandoening die we ten koste van alles moeten vermijden. En dat is inderdaad het meest voorkomende gebruik van de term. Het algemene gevoel is dat de wetenschap te ver reikt, haar eigen grenzen verlegt en op onwettige wijze andere onderzoeksgebieden koloniseert. Aan de andere kant is het woord door sommige mensen ook toegeëigend als een ereteken, in weerwil van de negatieve connotaties. Filosofen als Alex Rosenberg en Don Ross verkondigen nu trots voorstanders te zijn van ‘wetenschap’. Grofweg geloven ze dat de wetenschap oppermachtig zou moeten zijn op het gebied van kennis en dat er geen “andere manieren van weten” zijn dan de wetenschap.
Deze kwestie van sciëntisme en de grenzen van de wetenschap was het onderwerp van een boek dat ik in 2018 samen met Massimo Pigliucci heb samengesteld. Het bevat bijdragen van zowel vrienden als vijanden van het sciëntisme, en probeert de vraag te beantwoorden: wat zijn eventueel de eigenlijke grenzen van de wetenschap? In onze inleiding tot Science Unlimited? onderscheiden we twee manieren om ‘sciëntisme’ te definiëren:
Als scheldwoord vergelijkbaar met “pseudowetenschap” (pejoratieve definitie). Hier is sciëntisme per definitie slecht, en de relevante vraag die gesteld moet worden is dan: wat kwalificeert als “sciëntisme”? Is het een handige term? Is er iets in onze moderne samenleving dat aan de beschrijving voldoet?
Als een gewoon filosofisch standpunt over de reikwijdte en omvang van de wetenschappen (neutrale definitie). De vraag wordt dan: is deze visie verdedigbaar of niet? Zijn er goede argumenten voor?
Nu las ik vorige maand een slim nieuw artikel in Metaphilosophy ter verdediging van sciëntisme, dat de tweede strategie nastreeft. De Finse auteurs, bekend als de Helsinki Circle, pleiten voor een neutrale definitie van “wetenschap”, waarbij onderscheid wordt gemaakt tussen vier verschillende smaken. De vier posities volgen uit twee eenvoudige keuzes: ofwel hanteer je een enge ofwel een brede definitie van wetenschap, en ofwel geloof je dat wetenschap de enige geldige bron van kennis is of dat het simpelweg de beste is die beschikbaar is.
Omdat ‘sciëntisme’ meestal een schrikbeeld is dat door critici wordt gedefinieerd, is de meeste aandacht uitgegaan naar de meest radicale versie die stelt dat de natuurwetenschappen de enige geldige vorm van kennis zijn. Dit is een behoorlijk extreme opvatting, die zou impliceren dat alle geesteswetenschappen en sociale wetenschappen gewoon onzin zijn. Ik geloof dat deze versie van sciëntisme relatief gemakkelijk omver te werpen is, maar in feite houdt bijna niemand het vast, met uitzondering van de filosoof Alex Rosenberg.
De auteurs willen de aandacht vestigen op de andere drie versies van ‘sciëntisme’, die meer verdedigbaar zijn, maar niettemin interessant en niet triviaal. In de rest van het artikel bespreken ze hoe de verschillende interpretaties van sciëntisme het doen onder twee kritiekpunten: (a) dat sciëntisme zichzelf ondermijnt omdat de stelling zelf niet met wetenschappelijke middelen kan worden aangetoond; (b) dat wetenschap onvermijdelijk vertrouwt op niet-wetenschappelijke bronnen van kennis, zoals metafysische veronderstellingen of gegevens van onze zintuigen.
Hier wil ik me concentreren op het tweede bezwaar. ‘Veronderstelt’ de wetenschap het bestaan van een externe wereld, of wettige regelmatigheden, of de waarheid van het naturalisme, of andere metafysische begrippen? Nee, dat doet het niet. Dit zijn slechts werkhypothesen die gaandeweg worden getest. Ze zouden in sommige opzichten fout kunnen blijken te zijn, maar ze hebben ons tot nu toe redelijk goed gediend. Ik heb zelf uitvoerig voor deze positie gepleit, in een paper met de neuroloog Yon Fishman en eerder met mijn Gentse collega’s, maar dit is hoe de Helsinki Circle de zaak bepleit:
“Men hoeft er niet van uit te gaan dat wetenschap kennis van de buitenwereld kan verwerven. De wetenschap kan slechts beginnen met de hypothese dat enige vorm van kennis haalbaar zou kunnen zijn. Voor alle praktische doeleinden zou deze hypothese alleen stellen dat er op zijn minst enkele regelmatigheden te vinden zijn. Deze hypothese zou getoetst kunnen worden door simpelweg te proberen met wetenschappelijke middelen empirische kennis te verkrijgen. Als het onmogelijk is om dit soort kennis te bereiken, dan zijn de inspanningen gewoon tevergeefs. Maar hopen dat iets het geval is, is niet hetzelfde als geloven dat het zo is.”
Ten tweede, maakt het feit dat wetenschappers op hun zintuigen vertrouwen, sciëntisme ongeldig? Nee. Als dat een “grens” zou vormen voor de wetenschap, zou de kwestie van sciëntisme volkomen triviaal worden. Natuurlijk vertrouwt de wetenschap op informatie die via onze menselijke zintuigen is verkregen. Sterker nog, zonder zou het niet eens van de grond kunnen komen. Maar ook deze zintuiglijke input wordt gaandeweg verfijnd en gecorrigeerd. De wetenschap heeft allerlei methodologische waarborgen en correcties ontwikkeld om de vooroordelen en zwakheden van de menselijke waarneming te compenseren, die op hun beurt door wetenschappelijk onderzoek zijn ontdekt (de auteurs van Helsinki ontwikkelen enkele mooie analogieën met waterzuivering en recycling van afval). We hebben bijvoorbeeld het dubbelblinde protocol overgenomen in medisch onderzoek toen we hoorden over voorkeur voor bevestiging en het placebo-effect.
Al deze argumenten dat wetenschap “gebaseerd” is op een of andere buitenwetenschappelijke aanname of bron van kennis, maken zich schuldig aan wat ik de “fundamentele drogreden” noem. De vergissing is te denken dat kennis iets is dat moet worden ‘verankerd’ in een solide fundering, en dat als deze fundering niet volledig veilig is, het hele gebouw zal instorten. Maar deze metafoor van menselijke kennis is zeer misleidend en leidt onvermijdelijk tot oneindige achteruitgang. Welke ultieme fundering je ook bedenkt, je kunt altijd de vraag stellen: waar is die fundering op gebaseerd? Het kan niet zelf-bewijzend zijn, zwevend in de lucht. Dit doet denken aan de oude hindoeïstische kosmologie volgens welke we leven op een platte aarde ondersteund door vier grote olifanten. Best stevig, maar waar staan de olifanten op? Op de rug van een gigantische schildpad. En die schildpad? Op de rug van een nog grotere schildpad. En dus zijn het schildpadden helemaal naar beneden, tot in het oneindige.
Een betere metafoor van menselijke kennis is die van een groot web met veel onderling verbonden strengen die elkaar onderling versterken. Hoe meer connecties, hoe betrouwbaarder onze kennis. Filosofe Susan Haack vergelijkt wetenschap met het oplossen van een kruiswoordpuzzel, waarin verticale en horizontale antwoorden elkaar kruisen en versterken. Als je zo’n puzzel wilt oplossen, moet je natuurlijk ergens beginnen. Maar dat betekent niet dat uw eerste antwoord de “basis” van alle anderen zal zijn. Eigenlijk kun je overal beginnen. Als je slim bent, begin je eerst met een potlood, vul je voorlopige antwoorden in en later, als je meer zelfvertrouwen hebt, gebruik je inkt. Als je ergens vastloopt, kun je altijd teruggaan en enkele antwoorden wissen. Zoals de auteurs schrijven, is kennis geen alles-of-niets, zwart-wit-aangelegenheid, ondanks wat de tegenstanders van het sciëntisme geloven:
“Wetenschap houdt zich bezig met het identificeren en onderscheiden van praktijken, methoden, experimenten, instrumenten, vormen van gevolgtrekkingen, enzovoort die wel en niet werken. Het benadrukt en verfijnt degenen die werken en verwijdert degenen die dat niet doen. Met andere woorden, zelfs iets met “heel weinig epistemische kwaliteit” kan worden verfijnd om iets van hoge epistemische kwaliteit te worden. Vandaar dat de “het is alles of niets”-redenering die de critici van het sciëntisme zo gretig beoefenen, gewoon niet houdbaar is”
Epistemisch opportunisme
Mijn enige zorg met dit artikel is hun notie van ‘epistemisch opportunisme’ in de wetenschap, wat het idee is dat wetenschap geen vooraf vastgestelde regels of methoden heeft, maar een open einde heeft en flexibel is en elke methode omvat die betrouwbaar blijkt te zijn. Ik ben het ermee eens dat de wetenschap alles aanneemt dat werkt, maar op een gegeven moment dreigt de stelling van ‘sciëntisme’ te worden gebagatelliseerd. Stel dat we morgen ontdekken dat het lezen van theeblaadjes echt werkte en betrouwbare voorspellingen over toekomstige gebeurtenissen oplevert. Wetenschappers zouden zeker opletten en proberen erachter te komen wat er in hemelsnaam aan de hand is. Misschien zouden meteorologen theeblaadjes in hun gereedschapskist gaan opnemen. Maar dat zou natuurlijk een radicale afwijking zijn van de wetenschap zoals wij die kennen, en zou een volledige herziening van ons wetenschappelijke wereldbeeld noodzakelijk maken. Het zou flauw zijn om dan te zeggen: “Wetenschap klopt nog steeds want het lezen van theeblaadjes is nu onderdeel van de wetenschap!”
Om van sciëntisme een interessante, niet-triviale stelling te maken, denk ik dat we het idee van methodologische continuïteit moeten toevoegen: alle geldige manieren van weten zijn continu met die van de wetenschappen en vormen één naadloos web. Er zijn geen “andere manieren om te weten” dan degene die in de wetenschap worden gebruikt (empirische observatie en verschillende logische en statistische gevolgtrekkingen). Natuurlijk kunnen we nog steeds pragmatisch onderscheid maken tussen geïnstitutionaliseerde wetenschap en andere vormen van onderzoek. Neem een alledaagse vorm van kennisvergaring zoals een loodgieter die een lek probeert te lokaliseren. Het zou enigszins vreemd zijn om mijn loodgieter een “wetenschapper” te noemen, maar dat betekent niet dat hij bezig is met een “andere manier van weten”. Als hij een goede loodgieter is, zal hij vertrouwen op dezelfde methoden en manieren van gevolgtrekking die in de toolkit van de wetenschapper te vinden zijn: observaties doen, verschillende hypothesen testen, logische gevolgtrekkingen gebruiken, enzovoort. Uiteraard hangt de achtergrondkennis van mijn loodgieter ook samen met goede wetenschappelijke kennis, bijvoorbeeld over vloeistofdynamica. Het belangrijkste verschil is dat mijn loodgieter werkt aan een relatief alledaags en geïsoleerd probleem (mijn gootsteen), dat zowel eenvoudig genoeg is om zelf op te lossen, als bekrompen genoeg om niet interessant te zijn voor academische tijdschriften. Om te zien wat echt een “andere manier van weten” zou zijn: stel je voor dat mijn loodgieter een wichelroede of magische kristallen begon te gebruiken om het lek te lokaliseren. Dergelijke methoden verschillen radicaal van de methoden die in de wetenschap worden gebruikt. Maar niet toevallig zijn ze ook onzinnig.
Kort gezegd is de definitie van ‘sciëntisme’ die ik zou onderschrijven de volgende: “er zijn geen andere manieren om kennis te verkrijgen dan die welke door de wetenschappen worden gebruikt (ruim opgevat, inclusief geschiedenis en geesteswetenschappen). Alle geldige manieren van weten zijn ononderbroken aan elkaar en berusten op vrijwel dezelfde methoden en wijzen van gevolgtrekking. Als iemand ons daarentegen een methode voorlegt die volledig los staat van de methoden die in de wetenschap worden gebruikt, zoals persoonlijke intuïtie of openbaring of het lezen van theebladeren, kunnen we erop vertrouwen dat het onzin is.” Zoals ik het in mijn hoofdstuk voor het boek plaatste:
“Als een feitelijke vraag al beantwoord kan worden, kan die worden beantwoord met behulp van methoden die op zijn minst aansluiten bij de wetenschap. Als een of andere epistemische onderneming te los komt te staan van de wetenschap, en dus van de rest van het kennisweb waarmee de wetenschap verbonden is, voorspelt dat gewoonlijk niet veel goeds voor die onderneming (bijv. theologie, analytische metafysica, fenomenologie).”
In ieder geval zullen de verdedigers van “andere manieren van weten” het moeilijk hebben om de argumenten in dit nieuwe artikel te beantwoorden!
Het komt uit zijn boek “God als misvatting”.
Dawkins zei
De reden waarom georganiseerde religie regelrechte vijandigheid verdient, is dat religie, in tegenstelling tot het geloof in Russells Theepot, machtig en invloedrijk is, belastingvrij is en systematisch wordt doorgegeven aan kinderen die te jong zijn om zichzelf te verdedigen. Kinderen zijn niet verplicht om hun vormende jaren door te brengen met het uit het hoofd leren van boeken over theepotten. Door de overheid gesubsidieerde scholen sluiten geen kinderen uit van wie de ouders de voorkeur geven aan de verkeerde vorm van een theepot. Theepot-gelovigen stenigen theepot-ongelovigen, theepot-afvalligen, theepot-ketters en theepot-godslasteraars niet dood. Moeders waarschuwen hun zoon niet om te trouwen met theepot-afvalligen wiens ouders in drie theepotten geloven in plaats van één. Mensen die eerst de melk erin doen, discrimineren niet degenen die eerst de thee erin doen.
Een tweet over scientisme en moraal https://twitter.com/B_Vanderhaegen/status/1378960956051587076 Scientism (science gives the right answers) is wrong. “Emotionalism” (my emotions give me the right answer) is *equally* wrong. All we have (in terms of answers) are guesses and (hopefully) good criticism
Wees de eerste om te reageren